Махаяна, что означает «большая колесница», представляет собой более глубокую интерпретацию буддизма. Она сочетает в себе психологический прагматизм оригинального учения с элементами религиозного поклонения и сложной метафизикой.

В буддизме Махаяны историческая личность Будды считается лишь физическим проявлением истинного Будды — бесформенной космической духовной сущности, олицетворяющей саму природу реальности. Будда, по мнению последователей этого учения, содержит в себе всю Вселенную.

Эта не имеющая формы сущность порождает множество других нефизических божественных форм: будд и просветленных существ, с которыми можно вступить в контакт, выполняя религиозные обряды. Эти божественные сущности являются источником новых священных текстов и сутр, описывающих религиозные практики и новую метафизику. В них реальность постоянно сравнивается с иллюзией или сном.

Все сущности обладают свойством «пустоты», то есть они не могут существовать вне ума. Духовный путь не заканчивается нирваной — состоянием покоя, знаменующим конец цепи перерождений. Напротив, вершиной духовного пути является постоянное возвращение в тела из сострадания к другим существам, а кульминацией — достижение состояния Будды.

Прогресс на этом пути связан с развитием сострадания и пониманием природы «пустоты». Говоря кратко, все, что требуется, — это очистить ум и позволить воссиять истинной реальности, которая уже содержится в нем, то есть позволить проявиться природе Будды, живущей внутри каждого из нас.

Последователи буддизма Махаяны стремятся переродиться в образе Амитабхи — Будды Бесконечного Света, который, согласно их убеждениям, находится внутри каждого человека, являясь истинной природой его ума.

Чтобы достичь этой цели, нужно пройти долгий и трудный путь, на котором предстоит спасти множество страдающих существ. Однако, как они считают, в глубине каждого существа скрывается лишь пустота.

Из этого следует, что не существует никаких отдельных существ, а значит, и сам путь не является необходимым. Все в этом мире и так находится в совершенстве.